martes, 30 de abril de 2013
“Abrir el pasado, cambiar el presente: la experiencia de Latitud 28”, este jueves 2 de mayo
“Escalan las
montañas y bajan a los valles, circulan por las medianías de la isla, y en la
ciudad, se arropan en las barriadas, nutriéndose con la savia de las chabolas.
Son hijos del silencio, pero su gesto no es adusto; en sus rostros florece la
sonrisa, como en las frescas mañanas y las alegres tardes de cosecha. Son el
esperado fruto: tornan el miedo en madura mies de solidaridad, y hacen del
futuro, bandera de esperanza y libertad.” (Tony Gallardo)
Es una idea
que parte del Foro Crítica y Sociedad, suma a la gente de la Escuela Libre de
Teatro, y nos enriquece a todos. Está bien revelar que habrá poemas, pues lo vemos
como un gesto de homenaje a ese movimiento social que reivindicó la cultura
como elemento transformador, como un gatillo disparador de otras inquietudes, y
acciones de mayor alcance. Hablamos de Latitud 28. Si Marifé Idoy y otros
actores cómplices preparan ya la reanimación de sus versos, Davide Payser queda encargado de rescatar, en viva prosa –el texto de abajo es un adelanto–, la
trayectoria de la que fue una experiencia colectiva de resistencia en todos los
sentidos. Cualquiera está convidado, este jueves 2 de mayo a las
20:00 en el Café d´Espacio, a completar, profundizar, analizar, criticar, extraer
lecciones, hallar inspiración, tender puentes hasta el día de hoy. Pues si
abrimos este pasado –la Gran Canaria de los años sesenta–, lo hacemos con la intención
expresa de que este nos oriente en nuestros empeños por cambiar el presente. Volvemos a
ser muchas las que transitamos estas calles –¿las mismas?– con un “¿qué hacer?”
rondando, un “¿cómo?”, un “¿desde dónde?”...
Memoria de una Latitud: la lucha cultural canaria en
los años sesenta
La historia
de Latitud 28 podría comenzar en la Venezuela roja. El 23 de enero de 1958, la
Junta Patriótica derrocaba al dictador Marcos Pérez Jiménez gracias, sobre
todo, a la intensa movilización popular en la que habían participado amplios
sectores sociales, desde obreros y excluidos, hasta profesores, artistas e
intelectuales, junto al decisivo papel jugado por algunos mandos del ejército.
Un par de años atrás, en 1956, el escultor
Tony Gallardo había llegado a Caracas, como tantos isleños, en busca de
nuevos horizontes, tratando de dejar atrás la situación de asfixia cultural
impuesta por la dictadura militar española. En la capital venezolana no tarda
en contactar con los círculos de exiliados españoles que lo ayudan a conseguir
trabajo y que, a su vez, lo introducen en el Partido Comunista Venezolano. Su
compañera Mela Campos se reunirá con él tras la caída de Pérez Jiménez,
trasladándose ambos a Maracaibo, donde el artista consigue un puesto de
profesor en uno de los liceos de aquella ciudad. A la par que la peripecia de
la militancia y el trabajo para el PCV como muralista, resulta crucial para la
pareja el contacto con los artistas de vanguardia venezolanos[1].
La
experiencia venezolana marca la decisión de Gallardo de incorporarse a la lucha
antifranquista de vuelta en el Archipiélago, en 1961. Los precedentes de
resistencia en Gran Canaria eran pocos pero muy significativos: en las
condiciones durísimas de la clandestinidad insular de posguerra, el hilo de la
contestación se había mantenido tenso y constante. Desde tiroteos con la Guardia Civil por los
barrancos de Moya, liderados por el ajedrecista Germán Pírez a finales de los
cuarenta, hasta la irreverente rebelión contracultural de la “Iglesia Cubana”
durante la década siguiente, bajo el pontificado del “papa” existencialista
Luis Hernández Crespo, pasando por la revista Planas de Poesía de los hermanos
Millares. Esta corriente subterránea política y cultural daría curso, en 1959,
al decisivo movimiento Canarias Libre, con el abogado Fernando Sagaseta a la
cabeza. La ejecución de la sentencia a muerte del famoso fugitivo comunista
Juan García “el Corredera”, que conmocionó profundamente a la sociedad canaria
de la época, desencadenaría una respuesta articulada en dicho movimiento de
agitación popular, cuyos principales miembros acabarían siendo detenidos,
maltratados y encarcelados en distintos penales del estado. El más joven de
aquellos detenidos era el poeta Manuel González Barrera, recientemente
fallecido en Arrecife (Lanzarote).
González
Barrera y Tony Gallardo coinciden en la Escuela de Arte Luján Pérez de Las
Palmas y crean el colectivo Latitud 28, como un caballo de Troya cultural
mediante el cual se podía tratar de subvertir el orden político. Sus
planteamientos se ven favorecidos por la estrategia del Partido Comunista de
aquellos años. En 1962 tiene lugar la huelga en las cuencas mineras de
Asturias, primer desafío frontal al régimen por parte de los trabajadores del
país. En el aire flota la idea de que “al franquismo le quedan dos días”. El
enviado del PCE en Canarias, Juan Menor, trae la consigna de “sacar el Partido
a la superficie”, y la línea de confrontación defendida por Gallardo consigue
imponerse entre los comunistas locales.
1963 y 1964
son años de intensa actividad artística y política. Al amparo legal del Real
Club Victoria, entidad recreativa donde se “infiltra” como grupo de teatro y de
dinamización cultural, Latitud 28 comienza su labor de propaganda entre los
trabajadores de la isla: tras la experiencia pionera del poeta Juan Jiménez en
el Carrizal en 1961, se organizan las célebres “Caravanas Culturales” [2], que llevan a los poetas afines
(Agustín Millares Sall, Juan Jiménez, José María García, el propio Manuel
González Barrera) de pueblo en pueblo en recitales multitudinarios; se convoca
a los obreros jóvenes de las fábricas del barrio de Guanarteme para un taller
de artes gráficas en el cual aprenden los rudimentos del muralismo y del
grabado; se impulsa un animado movimiento de teatro aficionado que representa
obras con fuerte contenido social de Alejandro Casona, Carlos Muñiz, Buero
Vallejo o Lauro Olmo; se organizan conferencias, conciertos, debates,
excursiones… A lo largo de este proceso, se trata sobre todo de generar
simpatía hacia la lucha política entre personas sin una orientación ideológica
definida, a la vez que se ejerce una solapada labor organizativa en unas
primitivas comisiones de trabajadores.
Muy pronto
el colectivo, que se radicaliza y crece
rápidamente hasta llegar a unas doscientas personas, participa en todas las
acciones de calle en Gran Canaria, las huelgas en el Puerto, las protestas de
los barrenderos, de los estudiantes, de los chabolistas, de los conductores de
guaguas, de los aparceros. La dinámica de la confrontación va adquiriendo
tintes más y más virulentos. El grupo se divide entre los que quieren
permanecer dentro del Club Victoria como grupo cultural y quienes, comandados
por los hermanos Tony y José Luis Gallardo, con la ayuda del abogado Manuel
Morales Macías, están determinados a llegar hasta el final en el camino de la
confrontación. Finalmente, en 1968, se produce un enfrentamiento con la Guardia
Civil en el que varias personas resultan
heridas de bala, con más de cincuenta detenciones, en la localidad de Sardina
del Norte: veinte de los detenidos son condenados en consejo de guerra
sumarísimo a cumplir entre uno y once años de prisión. Se ponía así punto y
final a aquella época efervescente en la historia silenciada de la resistencia
insular.
Repasar la
experiencia de Latitud 28 nos permite pensar hoy en la viabilidad de la
implicación política de las manifestaciones culturales y apunta hacia una
reflexión crítica acerca de las maneras en que se puede crear una “cultura de
la resistencia” a la vez que una “resistencia de la cultura” con vocación
transformadora. También nos posibilita recorrer la distancia temporal desde los
años sesenta hasta hoy y tratar de comprender las transformaciones que ha
sufrido la sociedad canaria y el cambio o la continuidad en las condiciones de
lucha.
[1] Por
aquellos años, artistas venezolanos como Jesús Soto o Alejandro Otero
reinterpretaban las propuestas del arte cinético y del informalismo, entre
otras corrientes.
[2] Inspiradas también por el teatro ambulante de La Barraca de Federico García Lorca
durante la II República.
miércoles, 24 de abril de 2013
"Antropología de los movimientos sociales: del movimiento obrero al Foro Social Mundial", este jueves 25 de abril
Este jueves 25 de abril a las 20:00 horas, se reanuda una vez más en el Café d´Espacio (C/Cebrián, 54) el Curso de Crítica a la Cultura Capitalista. En concreto, arranca el tercero de sus cuatro módulos, "Historia y actualidad de los movimientos sociales", con una sesión de debate titulada "Antropología de los movimientos sociales: del movimiento obrero al Foro Social Mundial" e introducida por el compañero Agustín Ortega, que nos adelanta lo siguiente:
Recordamos que el Curso de Crítica a la Cultura Capitalista está pensado como un proyecto de formación política que nace con el convencimiento de que la reflexión crítica ejercida de manera colectiva es una herramienta imprescindible para todas aquellas personas y colectivos sociales que quieran transformar el sistema capitalista. En este sentido, está abierta y es bienvenida la participación de todas y todos. Puedes ver en esta otra entrada una presentación y el cartel con las restantes sesiones del módulo III (abril a junio de 2013).
.
En esta sesión se tratará de abordar el sentido e identidad de los movimientos sociales, la comprensión del ser humano y la cultura que subyace en dichos movimientos sociales. Tal como se ha manifestado en sus orígenes e historia: con la aparición de la cuestión social y el movimiento obrero, hasta llegar a nuestros días con las organizaciones solidarias y los nuevos movimientos sociales, como se expresa y confluye, de forma paradigmática, en el Foro Social Mundial iniciado en Porto Alegre (Brasil). Todo ello lo haremos teniendo en cuenta su articulación filosófica, en especial el pensamiento y la filosofía de E. Mounier, un autor que, creemos, nos aporta una serie de claves y perspectivas muy adecuadas para abordar estas cuestiones.
Recordamos que el Curso de Crítica a la Cultura Capitalista está pensado como un proyecto de formación política que nace con el convencimiento de que la reflexión crítica ejercida de manera colectiva es una herramienta imprescindible para todas aquellas personas y colectivos sociales que quieran transformar el sistema capitalista. En este sentido, está abierta y es bienvenida la participación de todas y todos. Puedes ver en esta otra entrada una presentación y el cartel con las restantes sesiones del módulo III (abril a junio de 2013).
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martes, 23 de abril de 2013
Módulo III del CCCC: Historia y actualidad de los movimientos sociales
Frente a la injusticia y la pobreza no basta la indignación. De ahí que vuelva a escucharse con fuerza la pregunta “¿Qué hacer?” Por un lado, la política profesional parece abocada a reproducir un orden injusto. Su descrédito es casi total. Por otro, los movimientos sociales canalizan tanto el nuevo ciclo de protesta como las acciones urgentes de resistencia ética. ¿Son suficientes? ¿No exige la resistencia ética y social una estrategia política para revertir realmente la situación? ¿Qué significa hoy actuar políticamente? Ahora bien, ¿tiene sentido una iniciativa meramente partidista sin un proyecto de profunda transformación cultural? O, dicho de otra manera, ¿es posible aspirar a la democracia sin cuestionar el capitalismo como destino final de la historia?
Ante estas preguntas, proponemos, en el módulo III del Curso de Crítica a la Cultura Capitalista, el siguiente itinerario. Para empezar, mirar al pasado. La primera sesión presenta una visión panorámica desde el movimiento obrero hasta el Foro Social Mundial. Revisar la continuidad y las diferencias entre ambos ya nos sitúa en la encrucijada política actual. Sigue la tentativa de abrir algunas puertas de la “memoria peligrosa” de Canarias: las experiencias del grupo Latitud 28 y de la Unión del Pueblo Canario (UPC). En ambos casos el objetivo no es la nostalgia ni el homenaje, sino la distancia crítica con el presente. Esta pretensión política de reanimar el pasado la resumía así Theodor Adorno: “De lo que se trata no es de conservar el pasado, sino de dar cumplimiento a las esperanzas pasadas”.
Y en esa tarea aparece la actualidad de la desobediencia civil —concretamente, ante la insoportable injusticia de los desahucios— como una vía que activa las nuevas conexiones entre éticas de la resistencia y estrategia política. En el fondo, se trata de rastrear cómo las experiencias de solidaridad directa podrían crecer hasta un horizonte cultural y político más amplio. Por ello, en la última sesión del módulo, nos ocuparemos de los proyectos emancipadores de Bolivia y Venezuela, donde la transformación política conlleva una sólida expresión de cambio socio-cultural.
Ante estas preguntas, proponemos, en el módulo III del Curso de Crítica a la Cultura Capitalista, el siguiente itinerario. Para empezar, mirar al pasado. La primera sesión presenta una visión panorámica desde el movimiento obrero hasta el Foro Social Mundial. Revisar la continuidad y las diferencias entre ambos ya nos sitúa en la encrucijada política actual. Sigue la tentativa de abrir algunas puertas de la “memoria peligrosa” de Canarias: las experiencias del grupo Latitud 28 y de la Unión del Pueblo Canario (UPC). En ambos casos el objetivo no es la nostalgia ni el homenaje, sino la distancia crítica con el presente. Esta pretensión política de reanimar el pasado la resumía así Theodor Adorno: “De lo que se trata no es de conservar el pasado, sino de dar cumplimiento a las esperanzas pasadas”.
Y en esa tarea aparece la actualidad de la desobediencia civil —concretamente, ante la insoportable injusticia de los desahucios— como una vía que activa las nuevas conexiones entre éticas de la resistencia y estrategia política. En el fondo, se trata de rastrear cómo las experiencias de solidaridad directa podrían crecer hasta un horizonte cultural y político más amplio. Por ello, en la última sesión del módulo, nos ocuparemos de los proyectos emancipadores de Bolivia y Venezuela, donde la transformación política conlleva una sólida expresión de cambio socio-cultural.
Ubicación:
Canarias
lunes, 15 de abril de 2013
“De la universidad de masas a la universidad-empresa: crisis de la universidad en la era Bolonia”, el jueves 18/04/2013
Como ven, entre un ciclo y otro del Curso de Crítica a la Cultura Capitalista no abandonamos la actividad. Este jueves 18 de abril, también a las 20:00 h y en nuestro centro social autogestionado Café d´Espacio (c/Cebrián, 54), estamos todos convidados a la charla con debate “De la universidad de masas a la universidad-empresa: crisis de la universidad en la era Bolonia”. En ella, el compañero Ernesto Torres expondrá el modo en que la Universidad
ha dejado de ser una institución del saber para convertirse en una
fábrica de futuros trabajadores precarios, hallándose hoy más que nunca
subyugada al modo de producción capitalista de nuestros días.
La precarización en la enseñanza, el nuevo modelo de gestión de las universidades al modo empresarial (Corporate university) o la denominada “economía del conocimiento”, que propician la entrada creciente de capital privado en la enseñanza superior (I+D+i) y vuelcan los resultados de la investigación en beneficio de grandes corporaciones que compiten en el tablero de una economía globalizada, serán –entre otros– aspectos a abordar en la charla y el posterior debate.
La precarización en la enseñanza, el nuevo modelo de gestión de las universidades al modo empresarial (Corporate university) o la denominada “economía del conocimiento”, que propician la entrada creciente de capital privado en la enseñanza superior (I+D+i) y vuelcan los resultados de la investigación en beneficio de grandes corporaciones que compiten en el tablero de una economía globalizada, serán –entre otros– aspectos a abordar en la charla y el posterior debate.
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